◆ はじめに
日本には、八百万の神々を祀る無数の神社が存在し、その由緒や祭神の系統は地域ごとに大きく異なる。 しかし、どの系統の神社がどれほど広く分布しているのか── その全体像を把握することは、意外にも難しい。
近年は、神社の「法人登記数」という客観的なデータが整備されつつあり、この数字を手がかりにすると、日本の信仰がどのような形態で広がってきたのかが静かに浮かび上がってくる。
本稿では、神社の系統別に法人登記数を整理し、その分布から見えてくる「日本の信仰の形態」を読み解いていく。 数字の背後には、地域の歴史、暮らし、祈りの積み重ねがある。 データを通して、神社文化の奥行きをそっと探ってみたい。
神社の系統とは何か
日本の神社は、祀られる神々の由緒や信仰の源流によって、いくつかの系統に分類される。 八幡神、稲荷神、天神、熊野三山、伊勢神宮（天照大神）── それぞれの系統は、歴史的背景や地域文化と深く結びつきながら広がってきた。
たとえば、武家政権の守護神として広まった八幡信仰、 商人文化とともに全国へ広がった稲荷信仰、 学問の神として親しまれた天神信仰など、 系統ごとに広がり方の特徴がある。
しかし、どの系統がどれほど全国に分布しているのかを把握するのは容易ではない。 そこで近年注目されているのが、神社の法人登記数という客観的なデータである。
法人登記数という「信仰の指標」
神社は宗教法人として登記されており、 その数は「どれだけ多くの神社が存在するか」を示す一つの指標となる。
もちろん、登記数は信仰の深さや歴史の重みを直接示すものではない。 しかし、系統別に登記数を整理すると、「どの神がどれほど全国に祀られているか」という 信仰の広がりを客観的に読み解くことができる。
データはあくまで入口であり、 その背後には地域の歴史、暮らし、祈りの積み重ねがある。
系統別・法人登記数ランキング
神社の法人登記数をもとに、主要な神社（神社系統）を系統別に集計して整理すると、日本の信仰がどのように広がってきたのかが静かに見えてくる。以下は、全国の宗教法人データをもとにした代表的な傾向である。
- 八幡神社（八幡宮・八幡社を含む）6,833社
- 神明社（神明神社・神明宮を含む）3,796社
- 天満宮（天神社・天満神社を含む）2,956社
- 稲荷神社（稲荷社を含む）2,851社
- 諏訪神社（諏訪社を含む）2,437社
- 熊野神社（熊野社を含む）2,321社
- 日吉・山王神社（日枝神社）2,263社
- 白山神社（白山社を含む）1,797社
- 八坂神社 1,054社
- 春日神社 1,035社
- 愛宕神社 817社
- 住吉神社 556社
- 浅間神社 305社
- 金比羅神社 295社
- 秋葉神社 281社
● 八幡系（八幡神社）
八幡神社は、八幡神を祭神として祀る神社で、八幡社または八幡宮とも呼ばれる。武家政権の守護神として広まり、全国最多の分布を誇る。全国各地に約40,600社もあるとされる八幡神社の総本宮が宇佐神宮（大分県宇佐市）である。
八幡神社は、大分県の宇佐の氏神から始まり、平安京の守り神として石清水八幡宮が創建された。鎌倉時代には源頼朝が鶴岡八幡宮を創建し、武運・鎮守の神として全国に広まった。特に、武家政権の守護神として、平安末期から鎌倉・室町・戦国へと広がった。
御祭神の八幡神は、応神天皇を神格化したもので、武の神であるとともに農耕神あるいは海の神とされている。応神天皇の妃である神功皇后も合祀されているところが多い。
● 伊勢系（神明社）
神明社【しんめいしゃ】とは、伊勢神宮を総本社とし、 天照大御神 を主祭神として祀る神社のことを指す。神明神社、皇大神社、天祖神社などともいう。通称として「お伊勢さん」と呼ばれることがある。伊勢信仰の影響が強く、東海地方を中心に広く分布。
伊勢信仰は、伊勢神宮に対する主として庶民の信仰をいう。主祭神の 天照大御神が皇室の祖神とされているため、農耕儀礼と密接に結びつき、信仰を広く集めてきた。
伊勢信仰は「おかげ参り」に象徴されるように、 江戸時代に全国的な広がりを見せた。そのため神明社と呼ばれる神社は全国に約5400社もあるという。
● 天神系（天満宮）
天満宮・天神社は、平安時代の学者である菅原道真を祭神とする神社で、政治的不遇を被った道真の怒りを静めるために神格化し祀られるようになったのが起源とされる。
天満・天神は、天満大自在天神の略称である。 道真が優れた学者であったことから天神は、学問の神として、寺子屋文化や教育制度の発展とともに全国に広がった。
「学問の神様」や「受験の神様」として現在も信仰され、全国に約12,000社もの天満宮・天神社があるという。太宰府天満宮（福岡県太宰府市）が総本宮であり、北野天満宮（京都市）は総本社である。
● 稲荷系（稲荷神社）
稲荷神／宇迦之御魂神【ウカノミタマノカミ】を御祭神として祀る神社を稲荷神社と呼び、全国各地に約 30,000社が存在するといわれている。総本社は、伏見稲荷大社（京都市）である。
稲荷神は、稲の信仰（穀物・農業・商売繁盛・殖産興業）の神として信仰されていて、商人文化・流通の発展とともに都市部で増え、江戸時代には庶民信仰として定着した。現在でも、商店内、企業のビルの屋上や工場の敷地内などにも祀られている。
稲荷は、イネナリ（稲成）という意味で、稲は一粒の米からたくさんの実がなることから、商売繁盛・産業隆盛の神様としても信仰されるようになったと言われている。
稲荷神社の狐は「稲荷神の使い」とされている。その起源は、稲荷神は元々は農業神であるが、狐は穀物を食い荒らすネズミを捕食すること、狐の色や尻尾の形が実った稲穂に似ていることから、狐が稲荷神の使いに位置付けられたためだとされる。
● 諏訪系（諏訪神社）
諏訪神社は、諏訪大社より祭神の勧請を受けた神社で、全国に約5,700社もあるとされる。諏訪大社を中心に、東日本で強い分布を示す。
諏訪大明神は古くから風・水の守護神で五穀豊穣を祈る神として、また武勇の神として広く信仰され、現在では生命の根源・生活の源を守る神として崇められている。
したがって、全国の諏訪神社を中心とする諏訪信仰も雨や風を司る竜神の信仰や、水や風に直接関係のある農業の守護神としての信仰が著名であるという。また、水の信仰が海の守り神としても信仰されているという。
諏訪大明神は、健御名方神【タケミナカタノカミ】のことであり、大国主大神の御子とされる神である。『古事記』には「国譲り」の神話の中で登場する。
● 熊野系（熊野神社）
熊野神社は、熊野三山（熊野本宮大社、熊野速玉大社、熊野那智大社）から熊野権現の勧請を受けた神社で、全国各地に約4,700社もあるという。熊野神社は、熊野社などのように類似の社号で称されている場合もある。
熊野は、和歌山県南部～三重県南部の地域を指す。熊野三山へ参拝するための道を熊野古道という。熊野の神々は自然信仰に根ざしていたが、奈良～平安時代にかけて熊野は仏教・密教・修験道の聖地ともなり、神＝仏であるという考え方が広まった。
その影響を受けた三山は結びつきを深め、同じ12柱の神々（＝仏たち）をお祀りするようになる。熊野三山の神秘性はますます高まり、平安時代の末には「浄土への入り口」として多くの皇族や貴族が参拝するようになった。熊野信仰は「日本最大の巡礼文化」と呼ばれ、熊野三山の巡礼文化が全国へ広がり、多くの分布を生んだ。中世には全国から参詣者が訪れ、その賑わいは「蟻の熊野詣」と称されるほどであったという。
浄土へお参りし、帰ってくるということは、死と再生を意味する。そのため熊野三山は「よみがえりの聖地」として、今なお多くの人々の信仰を集めている。
● 日吉神社・山王神社
日吉神社【ひよしじんじゃ】あるいは山王神社【さんのうじんじゃ】は、山王信仰に基づいて日吉大社（滋賀県大津市）より勧請を受けた神社である。日吉大社は、比叡山の麓に鎮座し、全国3800余の日吉神社・日枝神社・山王神社の総本宮である。
「山王」とは、霊山を守護する神霊のことで、ここでは比叡山の地主神である大山咋神【オオヤマクイノカミ】のことを指す。また、平安京遷都により、当社が京の鬼門に当たることから、鬼門除け・災難除けの社として崇敬されるようになった。比叡山延暦寺との関係が深く、近畿を中心に広がる。
● 白山神社
白山神社は、富士山、立山とともに三霊山と呼ばれる白山の神を祀る神社で、全国各地に約3,000社もあるという。白山信仰は北陸・東海に強く、山岳信仰の代表格。特に、岐阜県・石川県・新潟県・静岡県の4県に多く建立されている。白山神社の総本社は、白山比咩神社（石川県白山市）である。
● 八坂神社
八坂神社は、素戔嗚尊【スサノオノミコト】を御祭神とする神社で、全国各地に約2,900社もあるという。祇園信仰として全国に広がり、京都の八坂神社を総本社とする。八坂神社（京都市）は、「祇園さん」として古くより京都の人々に親しまれてきた。
平安時代初期に都で流行した疫病による大災厄の発生を政治的に失脚して処刑された人の怨みによる崇りであろうと当時の人々は考えたようだ。最初はその御霊を祭ったが、怒りを鎮められなかった（すなわち 災厄を回避することができなかった）ので、より強い神仏が求められた。
そこで日本神話で 八岐大蛇 （ヤマタノオロチ＝あらゆる災厄）を退治し、クシイナダヒメノミコトを救って、地上に幸いをもたらしたとされる素戔嗚尊を祭ったのが起源とされている。災厄を鎮める神様として全国的に知られ、信仰が厚い。
日本三大祭の一つとして有名な祇園祭は、疫病が鎮まるようにとの祈りを込めて約1150年前（平安時代）にはじまった八坂神社の祭礼である。
八坂神社の主祭神・素戔嗚尊は、往古牛頭天王【ごずてんのう】とも称し、また薬師如来を本地仏として、人々の疫病消除の祈りを聞き届け、多くの祈りはやがて祇園信仰となった。
八坂神社では今も祭礼を通して氏子の暮らしに息づく祇園信仰を要に、神仏が相和して人々の祈りに応えた時代に照らしながら、人々の心豊かな生活に寄り添っている。
● 春日神社
春日神社は、春日大社（奈良市）から勧請を受けた神社で、全国各地に約3,000社あるという。春日大社の御祭神は、春日神である。春日大社を中心に、古代氏族文化とともに広がった。
奈良時代の神護景雲2年（768年）、春日の御蓋山（みかさやま）の麓に、勅命により四柱の神、武甕槌命（タケミカヅチオ）、経津主命（フツヌシノミコト）、天児屋根命（アメノコヤネノミコト）、比売神（ヒメノカミ）の 御本殿を造営し、「春日神」として祭ったのが起源とされている。
● 愛宕神社
火伏せの神として、山岳信仰と結びつきながら全国に分布。山城・丹波国境の愛宕山（標高924m）山頂に鎮座する愛宕神社（京都市右京区）は、全国に約900社もあるとされる愛宕神社の総本社である。旧称は阿多古神社と称され、現在は「愛宕さん」と親しみを込めて呼ばれる。
愛宕神社は、上方落語にも「愛宕山」や「いらちの愛宕詣り」という噺に登場するくらい京都府内はもとより近畿地方では特に有名な神社であるといえよう。
● 住吉神社
住吉神社【すみよしじんじゃ】は、 住吉大社（大阪市）より御祭神の住吉三神の勧請を受けた神社で、全国各地に約2,100社があるという。
住吉三神とは、底筒男命（ソコツツノオノミコト）、中筒男命（ナカツツノオノミコト）、表筒男命（ウワツツノオノミコト）の三神を指す。海の神・航海の神として、港町や海沿いの地域に多く祀られる。
● 浅間神社
浅間神社【せんげんじんじゃ】は、富士信仰に基づいて富士山を神格化した浅間大神（浅間神）、または浅間神を記紀神話に現れる木花之佐久夜毘売命（コノハナノサクヤビメノミコト）とみてこれを祀る「浅間」を社名とする神社である。
全国に約1,300社の浅間信仰の神社があるが、これら浅間神社の多くは、富士山麓をはじめとしてその山容が眺められる地、関東・東海に多く分布する。富士山南麓の静岡県富士宮市に鎮座する富士山本宮浅間大社が総本宮とされている。
祭祀の特徴は、主要な浅間神社は山中に祀られた山宮と麓の集落に鎮座する里宮が対をなして祀られることである。これは、山宮が富士山を遥拝する場所、里宮は湧水池・湖沼周辺で鎮火を祈る場所であると解されている。
また、主として関東地方にある多くの浅間神社の境内には富士塚が築かれ、氏子らで富士講が形成されたのも特徴的である。
● 金比羅神社
金毘羅神社（こんぴらじんじゃ）は、御祭神として大物主神（＝大国主神）を祀る神社で、全国各地に約1,900社が存在するという。金毘羅神社の総本社は、金刀比羅宮（香川県琴平町）である。
金刀比羅宮は、元々はその鎮座する象頭山の神を祀るものであったという。古くから象頭山は瀬戸内海を航行する船にとって目印とされてきた山でことから、象頭山の神は航海安全の神として信仰されるようになった。海上安全の神として、瀬戸内海沿岸を中心に広がった。また、航海安全だけでなく、祈雨の神として農民からも信仰されてきた。
● 秋葉神社
秋葉神社【あきはじんじゃ】は、全国に1129社もあるという （歴史地理学者の米家泰作氏が2017年に調査）。火防の神として、東海地方を中心に分布。
秋葉神社の御祭神は神仏習合の火防（ひよけ）・火伏せの神として広く信仰された秋葉大権現（秋葉三尺坊大権現）である。 そのため秋葉山として祠や寺院の中で祀られている場合もある。
秋葉大権現信仰は、江戸幕府第５代将軍の徳川綱吉の治世以降に全国に広まったとされているが、実際には各地の古くからの神仏信仰や火災・火除けに関する伝説と同化してしまうことが多く、その起源が明確なものは少ない。
祠の場合は火伏せの神でもあるため、燃えにくい石造りの祠である場合が多い。祠は小さい場合が多く、町内に何箇所も設置されている場合もある。
御祭神の秋葉大権現は、火之迦具土大神【ヒノカグツチノオオミカミ】である。火之迦具土大神は、伊邪那岐【イナナギ】と伊邪那美【イナナミ】の御子で火の主宰神である。古事記には、「神産み」神話の一説が収載されている。
秋葉山本宮秋葉神社（静岡県浜松市）は、東海随一の霊山として名高い秋葉山を神体山と仰ぎ、創建は和銅2（西暦709）年と伝えられている。
地域別に見る神社分布の傾向
法人登記数を地域別に眺めると、地域ごとの信仰の個性を静かに映し出しており、 日本の信仰がどのように広がったかがより鮮明になる。
● 九州
八幡系・天神系が圧倒的に強い。 宇佐や大宰府を中心とした歴史的背景が影響していると思われる。
● 関西
熊野信仰・稲荷信仰が強く、 古代から中世にかけての巡礼文化が色濃く残る。
● 東海
伊勢信仰の影響が大きく、 天照大御神を祀る神社が広く分布する。
● 東北
山岳信仰との結びつきが強く、 修験道系の神社が多い。
地域ごとの歴史と暮らしが、 神社の系統分布にそのまま反映されている。
なぜ特定の系統が広がったのか
神社の分布は、単なる宗教の広がりではなく、 歴史・政治・経済・交通の影響を受けて形成されてきた。
- 武家政権と八幡信仰
- 武士の守護神として全国へ広がった
- 商人文化と稲荷信仰
- 商売繁盛の神として都市部で急速に増えた
- 学問・教育と天神信仰
- 寺子屋文化とともに全国へ広がった
- 巡礼文化と熊野信仰
- 中世の「熊野詣」が全国的な広がりを生んだ
- 伊勢信仰の全国的広がり
- 江戸時代の「おかげ参り」が大きな影響を与えた
神社の系統は、 日本の歴史そのものと深く結びついている。
登記数から見える「日本の信仰の形態」
法人登記数を通して神社の系統を眺めると、 日本の信仰がいかに多層的で、地域ごとに個性を持っているかが見えてくる。
日本人は一つの神を絶対視するのではなく、 地域の歴史や暮らしに応じて、 複数の神々を自然に受け入れてきた。
その結果、 八幡系・稲荷系・天神系・熊野系・伊勢系── 多様な系統が重なり合いながら全国に広がり、「日本の信仰の形態」を形づくってきた。
数字は冷静だが、 その背後には人々の祈りの積み重ねがある。
◆ あとがき
稲八金天神社【いなはちこんてんじんじゃ】という名を、 いったいどれほどの人が知っているだろうか。 少なくとも、私自身はつい最近までその存在を知らなかった。
稲八金天神社は、明治時代後期に全国で断行された神社合祀政策によって生まれた神社である。 その名称は、合祀された神社のうち特に多かった 稲荷神社・八幡宮・金刀比羅神社・天満宮 の頭文字を組み合わせて作られたものだ。
筆頭に「稲」の字が置かれていることからも、 最も多く廃絶の憂き目を見たのが稲荷神社であったと推測される。 合祀政策は全国で行われたが、特に和歌山県では極端に推し進められ、 稲八金天神社も多数創設されたとされる。 瀧川政次郎氏の報告によれば、その存在は記録に残るものの、 現在では一社も存続していないようだ。
和歌山県田辺市に住んでいた南方熊楠博士は、 この稲八金天神社を痛烈に批判している。
「合祀後の稲八金天大明権現王子と神様の合資会社で、混雑千万、俗臭紛々難有味少しもなし」 「南無帰命稲荷祇園金毘羅大明権現というような、混雑錯操せる俗神社」
そして南方熊楠博士は、こうした合祀政策を 無識無学な官公吏と無義不道の神職が我利我欲を計った “神狩り”であると厳しく批判したという。（引用：ウィキペディア）
ここで私が言いたいのは、 もし明治政府による神社合祀政策という、 信仰の実態を軽視した政策が施行されなかったなら、 現在の神社分布はまったく異なる姿になっていたかもしれない、ということである。
「だからどうなのか」と問われれば、答えは簡単ではない。 ただ、現在の法人登記数による系統別の順位は事実である一方で、 その背後には明治政府の政策が影響している可能性を否定できない── 私はそう感じている。
神社の法人登記数は、 日本の信仰を読み解くための一つの手がかりにすぎない。 しかし、系統別に整理して眺めることで、 地域ごとの歴史や文化が静かに浮かび上がってくる。
神社は、ただ祈りの場であるだけでなく、 人々の暮らし、旅、歴史、そして記憶が重なり合う場所である。 数字を通してその姿を眺めることは、 日本文化の奥行きをそっと探る行為でもある。
次に神社を訪れるとき、 その系統や由緒に少しだけ思いを寄せてみると、 風景の見え方が静かに変わるかもしれない。
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